Auteur : youriaguilaniu

Le 27 septembre 2021, le Petit Robert a fait entrer dans son dictionnaire en ligne le pronom « iel » qui a engendré une polémique de grande échelle. Le député LREM François Jolivet a immédiatement exprimé son désaccord dans une lettre à Mme le Secrétaire perpétuel de l’Académie Française, entraînant dans la foulée un tweet de soutien au député du ministre de l’Education nationale Jean-Michel Blanquer. S’en est suivie une multitude d’articles, tweets et débats télévisés qui divisent l’opinion publique. Cette polémique semble néanmoins plus vaste et ancienne qu’il n’y paraît. En quoi consiste plus précisément ce combat d’idéologies ? 

Une polémique plus vaste et ancienne qu’il n’y parait

 Si le pronom se veut par définition neutre et non-genré, il s’inscrit dans l’histoire de la féminisation de la langue française. Ce débat a pris la forme d’un conflit qui dure depuis plusieurs siècles. La portée de ce débat est-elle simplement linguistique ou le problème est-il ailleurs, plus profond ?

Le sujet amène notamment la question de la place des femmes dans la société et du féminin dans la langue. Julie Neveux, maîtresse de conférence en linguistique à  Sorbonne-Université, utilise d’ailleurs le terme de « langage non-sexiste » pour qualifier les propositions récentes d’évolution de la langue (écriture inclusive, pronom iel, etc.).
Avant le XVIIe siècle, les mots féminins désignant les professions étaient utilisés couramment dans la langue française, comme autrice, ambassadrice… Un fait confirmé par l’historienne de la littérature Eliane Viennot. De même, à la Renaissance, la langue française employait la “règle de proximité” : on accordait le genre et le nombre de l’adjectif avec le plus proche des noms qu’il qualifiait. (Ex: « ces trois jours et ces trois nuits entières » Racine, Athalie, 1691).

Cette période passée, les femmes ont perdu à partir du XVIIe siècle un statut dans la société et notamment dans le monde professionnel. La féminisation des noms de métiers a peu à peu été supprimée : « Cela relève d’un désir de supprimer le sexe féminin des postes importants » selon Bernard Cerquiglini, linguiste et professeur émérite à l’Université de Paris, « le but était d’exclure les femmes de l’espace publique ».
Cela s’explique par le renforcement du pouvoir monarchique à cette époque. La langue utilisée par le peuple devait être construite sur le modèle de celle parlée auprès du roi (langue de la Cour). Le but était d’unifier le royaume et contrôler les esprits à l’aide de la langue. Les grammairiens furent alors chargés de créer de nouvelles règles pour la langue française sous l’autorité d’un monarque en quête d’absolutisme.
C’est dans ce contexte politique que l’Académie Française vit le jour en 1634, dont les statuts sont éloquents : “La principale fonction de l’Académie sera de travailler avec tout le soin et toute la diligence possibles à donner des règles certaines à notre langue et à la rendre pure, éloquente et capable de traiter les arts et les sciences”, stipule l’article XXIV.

La règle de supériorité (du masculin dans les accords), ou « règle de primauté », fut édictée pour la première fois en 1647 par Claude Favre Vaugelas, baron de Pérouges et grammairien à l’Académie Française dans son ouvrage Remarques sur la langue françoise, utile à ceux qui veulent bien parler et bien l’escrire. Elle explique que “le genre masculin étant le plus noble, doit prédominer toutes les fois que le masculin et le féminin le trouvent ensemble, mais l’oreille a de la peine à s’y accommoder, parce qu’elle n’a point accoutumé de l’ouïr dire de cette façon.”
Cette règle nouvelle provoqua l’opposition des femmes de la Cour mais Vaugelas espérait tout de même une acceptation de la règle par l’usage : “Néanmoins puis que toutes les femmes aux lieux où l’on parle bien, disent, la et non pas le, peut-être que l’usage l’emportera sur la raison et que ce ne sera plus une faute”.
La féminisation de la langue française soulevait donc déjà des enjeux sociaux plus importants que la simple question de l’orthographe.

La (re)féminisation contemporaine de notre langue a d’abord commencé dans les pays francophones, spécifiquement au Québec dans les années 70, au cours des « révolutions tranquilles ». « C’est la première fois dans l’histoire de la langue qu’un changement linguistique commence en dehors du berceau de la langue », souligne Bernard Cerquiglini. Les femmes québécoises ont repris des droits et leur place dans des professions importantes et ont décidé de renommer leurs métiers au féminin et de se refaire une place dans la société. Le mouvement s’est ensuite diffusé en Belgique, en Suisse mais s’est arrêté aux frontières de la France en raison du « purisme massif qui est fondé sur une ignorance absolue du fonctionnement de la langue et de son histoire », se désole le linguiste.
Aujourd’hui, des changements récents se font sentir dans notre langue. L’Académie française, qui a longtemps été contre cette féminisation, a cédé aux revendications d’intellectuels et de linguistes et les mots féminisés réapparaissent. Toutefois, certains ont encore du mal à s’intégrer dans notre langue.

Un combat politique… et idéologique

En plus d’être un débat socio-linguistique, la féminisation de la langue française est un sujet très controversé au sein du monde politique en France, notamment à propos de l’éducation.

Hélène Carrière-d’Encausse, secrétaire perpétuel de l’Académie française, a ainsi déclaré : “l’écriture inclusive, si elle semble participer de ce mouvement {le féminisme}, est non seulement contre-productive pour cette cause même, mais nuisible à la pratique et à l’intelligibilité de la langue française.” Elle est par la suite citée dans une circulaire de Jean Michel Blanquer datant du 5 mai 2021. Pour ce dernier, cette forme d’écriture met les élèves en difficulté dans l’apprentissage de la langue.
Cet avis ne fait cependant pas l’unanimité. Le linguiste Christophe Benzitoun, enseignant chercheur à l’université de Lorraine, dénonce ce sujet comme étant une “diversion”. Selon lui, le véritable problème réside dans le fait que “les responsables politiques refusent de voir la langue écrite évoluer et c’est là le nœud des difficultés des élèves.”

D’après François Jolivet, député de l’Indre, l’initiative prise par le dictionnaire « Le Robert », un dictionnaire privé, est une menace : ce genre d’initiatives aboutit selon lui à une « langue souillée ». Il parle de « valeurs menacées », mais de quelles valeurs s’agit-il ?
D’un côté l’unité de la nation. Cette décision prise par le petit Robert est pour lui un moyen de diviser la population « qui désunit ses usagers plutôt que de les rassembler » . De l’autre côté, d’autres valeurs comme la famille, suivant un modèle hétérosexuel, s’étant imposé comme la norme : un père (chef de famille), une mère, des enfants. On note donc une confusion entre valeurs républicaines et d’autres plus traditionnelles et conservatrices.
Dans sa lettre à Madame le secrétaire perpétuel de l’Académie française (ce qui est ironique!), le député Jolivet dénonce donc la destruction de nos valeurs au sens large, mais sans argumentation réelle. Les partisans de cette opinion parlent d’un signe d’invasion de l’idéologie « Woke » en France, mettant en péril nos valeurs. Ils dénoncent également, on l’a vu, un manque de praticité pour les élèves du primaire apprenant la langue, accentuant par conséquence la “destruction” de celle-ci. Mais là où François Jolivet parle de destruction, d’autres parlent de protection.

Pour les défenseurs du pronom, ce nouveau mot est un moyen d’éviter la confusion et de se montrer plus égalitaire lorsqu’on parle d’un groupe. Cela permet aussi aux personnes non-binaires (personne ne s’identifiant pas au genre qui lui a été attribué à la naissance) d’être reconnues. De plus, un mot est créé et utilisé si le besoin en est ressenti, il a donc lieu d’exister. A partir du moment où un mot est utilisé à une certaine fréquence, il est existant  sur le plan linguistique. Certains psychanalystes, linguistes ou philosophes comme Hegel affirment que pour comprendre le monde nous avons besoin de mots. “Le mot donne à la pensée son existence la plus haute et la plus vraie” – (Hegel, Philosophie de l’esprit, § 463, 1897).

A la lecture de ce débat, on observe parfois une confusion entre les notions de langue et de citoyenneté, une confusion entre français et francophones. Ainsi, dans le Figaro (19 novembre 2021), Jean-Marie Rouart, membre de l’Académie française, affirme : « Une langue comme l’appartenance à un pays, c’est un bien commun » . On peut s’interroger sur cette comparaison : la citoyenneté, soit un ensemble de droits et de devoirs, ne fonctionne pas comme la langue. Une langue n’est à priori la propriété ni de l’État, ni d’une personne ou d’une nationalité. Comme nous l’avons vu ci-dessus, François Jolivet parle de destruction de valeurs françaises, on comprend dans ses propos qu’il parle de la fraternité, une valeur fondatrice de la République. 

Jean-Marie Rouart, choisit dans son article un vocabulaire particulier. Les mots « sacrifice » et « frustration » constituent un lexique que l’on retrouve d’avantage au sujet des demandes de naturalisation, ou pour aborder les difficultés d’assimilation voire d’intégration des nouveaux citoyens issus de l’immigration, lors du processus de demande de nationalité. Encore une fois, nous faisons face à une confusion entre nationalité et langue.

Le Wokisme, voilà l’ennemi!

Mais quelle est vraiment cette “idéologie” qui mettrait en péril nos valeurs?

“Woke”. Ce nouveau mot a fait son apparition ces derniers mois dans le paysage médiatique français. Cependant la définition en est encore très floue.
A l’origine, être “woke”, c’est être en alerte face aux injustices et à toutes les formes d’inégalités ou d’oppressions qui pèsent sur « les minorités ». C’est le mouvement afro-américain pour les droits civiques qui a fait naître ce terme avec l’appel de Martin Luther King qui, en 1965, demandait à la jeunesse de « rester éveillée » (« awake ») et à « être une génération engagée ». On peut parler d’acte de naissance de revendications « woke », qui s’inscrivent à cette époque dans une suite de mobilisations politiques de la jeunesse. Le terme fut ainsi créé dans un contexte d’injustices et d’inégalités sociales. C’est ensuite le soulèvement des femmes qui vint se joindre à cette notion. En effet, les femmes ont toujours eu une place importante dans les manifestations, d’autant plus qu’elles se sont imposées dans les rues en lançant la deuxième vague féministe dans les années 1960. Le terme, qui désigne ainsi une lutte anti-raciste et anti-sexiste menée par la jeunesse, compte une soixantaine d’années, et n’est donc pas nouveau.

Cependant, aujourd’hui il n’y a plus une cause unique attachée au “woke”. Comme l’explique Pap Ndiaye, professeur à Science-Po et spécialiste de l’histoire sociale des Etats-Unis, il désigne actuellement un ensemble de causes que l’on peut schématiser par « un grand triangle militant » toujours porté par la jeunesse mondiale : 

• l’antiracisme, revenant en force avec l’assassinat de Georges Floyd en 2020 ;
• la lutte pour La Défense de l’environnement, avec comme figure principale Greta Thunberg ; 
• et enfin l’égalité homme-femme qui prend de nouvelles formes depuis l’apparition du #Metoo.

A travers  ce triangle, ce sont les revendications politiques de la jeunesse qui font surface. Contrairement au Black Power dans les années 1960 qui était structuré idéologiquement par le marxisme, le mouvement “woke” ne possède pas d’idéologie majoritaire mais porte toutefois un discours sur la remise en question de notre mode de vie, du genre et de l’identité sexuelle ; et de notre manière de cohabiter avec les êtres-vivants. La cause antiraciste a également refait surface en 2019 avec le « projet 1619 » du New York Times qui a pour but de démontrer le poids de l’esclavage dans la société américaine actuelle. 
Ainsi, si les causes défendues par le mouvement “woke” se sont multipliées, elles restent majoritairement portées par la jeunesse. Derrière cette expression se cache peut-être un clivage générationnel présent dans la société en général entre des personnes d’un certain âge ne comprenant pas les revendications d’une partie de la jeunesse actuelle. Cette expression, ou les mouvements qu’elle désigne, risquent-ils d’accentuer la fracture entre les générations ? Selon Pap Ndiaye, si les revendications militantes sont effectivement portées par les jeunes entre 18 et 29 ans, leurs aînés pourraient tout autant les suivre comme à Birmingham en 1963 pour les droits civiques.  

Le terme « wokisme » (en français) est lui apparu récemment dans les médias, et s’est rapidement retrouvé dans la ligne de mire des polémiques. Là encore, la notion a évolué depuis son apparition, brouillant ainsi son sens initial. De nos jours, en France, l’expression est utilisée dans des milieux conservateurs pour dénoncer les militants radicaux des luttes féministes, écologistes et antiracistes et d’autres mouvements dits de gauche «progressiste».
L’utilisation de ce terme, devenu presqu’exclusivement péjoratif, révèle en réalité le positionnement politique des personnes qui l’utilisent. Le mot “wokisme” dénonce en effet certaines formes extrêmes de militantisme telle que la “cancel culture” ou « culture de l’effacement”. Cette idée qui s’inscrit dans une lutte féministe antiraciste ou LGBT, revient à dénoncer, boycotter, voire censurer un individu ou une œuvre parce qu’il ou elle a été jugé offensant. Par exemple J-K Rowling (auteure de la série de romans Harry Potter) a été victime d’une forme de “cancel culture” à la suite d’un tweet jugé transphobe. Ses livres ont par la suite été appelés au boycott. 

Dans la sphère politique, le sujet fait évidemment débat. La maire de Rouen a ainsi été vivement critiquée pour avoir proposé de remplacer une statue de Napoléon (esclavagiste) par une statue d’une figure féministe, Giselle Halimi. On l’a accusé d’appliquer la “cancel culture” et de faire le procès anachronique de Bonaparte en ne prenant pas en compte les mentalités de l’époque.

Le wokisme un “nouvel obscurantisme” selon Jean-Michel Blanquer 

Mais c’est sans doute le ministre de l’Education nationale, Jean-Michel Blanquer qui a pris position le plus clairement sur le sujet. Il décrit le wokisme comme «un nouvel obscurantisme», un danger pour la république :  «Il faut savoir regarder ce qui vient saper la démocratie et la République : le wokisme fait clairement cela». Pourtant, rappelons que le sens originel de “woke” ne comporte en aucun cas un aspect antirépublicain. 
Bien que très frontales, ces saillies du ministre ne définissent pas les contours de la notion. Pour le journaliste anglophone Simon Kuper, cette décrédibilisation des gens dits « woke » fait du wokisme « une insulte passe partout », un « concept vide ». Aujourd’hui plus personne ne se dit « woke ». D’après Clément Viktorovitch le wokisme a connu le même procédé que l’”islamogauchisme”, mot utilisé par les adversaires pour décrédibiliser les défenseurs d’une certaine idéologie antiraciste, islamophile, féministe, écologique, ect. Il note également que l’un des termes a remplacé l’autre dans sa fonction d’épouvantail.

Ainsi, la fracture tient plus à l’expression péjorative qu’aux mouvements eux-mêmes. On peut néanmoins parler de rupture avec un certain électorat conservateur, comme celui de Trump qui s’oppose en tout point au mouvement “woke”:  négationnisme du réchauffement climatique, des violences sexistes et racistes. Une autre fracture au sein même de la jeunesse existe car une partie de celle-ci n’est pas politisée et est donc éloignée du wokisme.

Un « non-débat » : l’absence de réfutabilité ou de reconnaissance de l’autre point de vue

Ce débat, régnant au sein de la société, devient finalement insoluble. Aucun des deux points de vue ne veut envisager un compromis. D’un côté, celleux portant les revendications militantes défendent leurs valeurs sous une forme parfois extrême de militantisme et attendent une réponse urgente des dirigeant•e•s. De l’autre côté, les dirigeant•e•s refusent et repoussent cette forme, au nom des difficultés d’apprentissage et des dangers du « wokisme » supposément antirépublicain. L’opposition politique est frontale.

Cependant au-delà du débat politique s’impose tout d’abord des revendications sociétales. Comme décrit précédemment, toutes ces revendications portent des volontés de changement de mode de vie et de considérations sur notre environnement et identité sexuelle. Elles ne sont, à l’origine, aucunement politiques mais simplement le témoignage d’un monde en évolution. Comme l’exprime Charles Bimbenet, directeur des éditions Le Robert, « Définir les mots qui disent le monde, c’est aider à mieux le comprendre » . Ainsi, le pronom « iel » s’inscrit dans une suite logique d’ouverture à toutes formes de pensée et au respect de tout ce qui nous entoure, nature comme humain. Cependant, c’est ici que la différence de point de vue entre les deux partis se remarque. Les opposant•e•s à cette vision lui reprochent de nuire à la langue française en la complexifiant, en la rendant peu accessible pour une grande partie de la population. Selon iels, il n’est pas nécessaire de « triturer » la langue, considérée comme valeur nationale. Certain•e•s élu•e•s rejettent donc formellement ce nouveau pronom qui pourtant répond indubitablement à un besoin d’une partie de la  population. Pour les militant•e•s, cela témoigne de la fermeture d’esprit de certaines personnalités politiques qui refusent d’entendre la voix du peuple.

Brigitte Macron a affirmé qu’il n’existe que deux pronoms dans la langue française « il » et « elle ». On peut se demander si les opposant•e•s à ce pronom ne feraient pas un amalgame entre la nation française et la langue française ?  Si la langue française est majoritairement parlée en France, les cultures rattachées à cette langue sont nombreuses. Dès lors, les dirigeant•e•s français•es (ou leurs époux•ses !) ne peuvent décider ce qui peut ou ne peut pas entrer dans le dictionnaire ; le principe d’une langue vivante est que celle-ci évolue parallèlement à la société. Aujourd’hui, une partie de la société souhaite une langue plus inclusive dans laquelle toute personne pourrait mieux se reconnaître. Ainsi, refuser cette évolution reviendrait alors à exclure une partie de la population et à enfermer la société dans une sorte de conservatoire de valeurs fantasmées et/ou dépassées. Cependant pour qu’un maximum de personnes utilise cette écriture, il faudrait sans doute la simplifier. C’est finalement par la simplification que cette nouvelle forme d’écriture pourrait devenir véritablement inclusive.

Par Esther Bellanca-Penel, Lisa Bergaentzle, Clara Berthuit, Léa Cabrera, Livia Choulet, Emma Daboussi, Léonie Digny, Lily Oeuvrard, Nour Saidi et Ulysse Simonot

Sous la direction de Youri Aguilaniu

Le mot du prof:

Quand le sujet des polémiques sur l’enseignement de l’arabe à l’école m’a été proposé par une élève de Première, j’ai pensé que le sujet risquait d’être trop “bouillant” tant les crispations autour de ce thème sont grandes. L’objectif de ce travail étant éducatif, j’ai eu peur d’exposer les élèves à une trop grande virulence dans les réactions potentielles. De surcroît, la gigantesque littérature sur le sujet, qu’il s’agisse de travaux scientifiques ou de propos politiques ou médiatiques, rendait extrêmement complexe notre volonté de neutralité.
Mais la qualité des premières recherches spontanées de cette élève et le sérieux de sa posture m’ont finalement convaincu de nous lancer dans cette tâche. Le résultat final ne prétend en aucun cas dresser un bilan exhaustif des points de vue sur le sujet, et nous sommes conscients qu’aucun auteur ou autrice ne fait consensus. Le choix des articles consultés, notamment ceux des universitaires, est donc le mien et j’assume pleinement et seul ses failles et lacunes. A partir du moment où les élèves ont pu, par ce travail, aborder l’essentielle question des sources, travailler l’éducation aux médias, et faire évoluer leurs idées à la lecture de travaux de spécialistes, je considère l’objectif rempli. Puis il y a eu le confinement, les classes en demi jauges et autres désagréments de la période… Pour terminer cet article, je me suis donc permis de rédiger (en gris) une partie de l’article que nous avons abordée ensemble en cours, sans que les élèves n’aient eu le temps de le finir. Bonne lecture!

Depuis le 4 septembre 2020, jour où Emmanuel Macron a fait son discours aux Mureaux sur les séparatismes, la France vibre sous les rebondissements concernant ce projet de loi, et les déclarations politiques sur le sujet. En effet, le président de la République a appelé à une intensification de l’enseignement de l’arabe à l’école publique, ce qui n’a pas manqué de raviver de vieilles polémiques. 

Déjà en 2018, Marine Le Pen, présidente du Rassemblement National, s’offusquait d’une telle idée qu’elle qualifiait de “solution absurde”, avant d’arguer que la langue française “doit être apprise davantage afin qu’elle puisse rayonner dans les autres pays. Ici, c’est la France!” (RTL, 12 septembre 2018).
Pour certains, cette loi contre les séparatismes respecte et protège les principes républicains; pour d’autres, elle les bafoue d’une façon intolérable en ne s’adressant qu’aux Français musulmans. En effet, une loi qui ne touche que certains Français pose problème car elle va à l’encontre de l’idée d’égalité, une valeur centrale  de la république française.
Ce projet de loi pose des questions. Un point qui attire notre attention en tant qu’élèves de l’école publique est celui de l’enseignement de l’arabe à l’école. Ce point a nourri de nombreuses polémiques : radicalisation? Islamophobie? Séparatisme? Intégration? Question du voile, de ses multiples avatars vestimentaires ? Pourquoi l’arabe ? Immigration ? etc.
Toutes ces polémiques semblent mettre en lumière trois enjeux de la question de l’enseignement de l’arabe à l’école. Tous nécessitent une réflexion documentée.

• L’enjeu culturel de la question de l’enseignement de cette langue à l’école publique, 
• La question de la compatibilité de la religion musulmane avec les principes républicains, notamment la laïcité.
• Et enfin l’enjeu social de l’intégration des minorités musulmanes dans la société française.

Un enjeu scolaire… mais pas seulement 

Partons d’un paradoxe: il se dit dans l’enseignement supérieur que l’arabe est une langue d’excellence alors qu’elle suscite la peur dans le secondaire. Certains parents arabophones refusent même que leur enfant choisisse une option arabe à cause de l’image que cela pourrait renvoyer. Comment l’expliquer et remédier à cette mauvaise image de l’arabe à l’école?

Le débat politique

Jean-Michel Blanquer, ministre de l’Education nationale, se pose en farouche défenseur de la proposition présidentielle: «  L’arabe est une grande langue littéraire qui doit être apprise par tout le monde et pas que les Maghrébins ».  Il précise que le principal objectif de l’extension de l’arabe dans le cadre scolaire est dû au fait qu’aujourd’hui, « on a des enfants qui apprennent l’arabe dans un cadre religieux fondamentaliste, si on veut assécher ce phénomène, eh bien on doit l’apprendre dans un cadre normal« . Si l’on peut interroger l’adjectif « normal » pour qualifier le milieu scolaire, on comprend bien l’objectif politique et social de la mesure. Déjà en 2016 puis en 2018, l’essayiste Hakim El Karoui avait déjà lancé une idée similaire en préconisant de « mobiliser le ministère de l’Éducation nationale pour relancer l’apprentissage de la langue arabe » pour limiter les cours à la mosquée  « devenus pour les islamistes le meilleur moyen d’attirer les jeunes « . De même, Bernard Rougier, sociologue et professeur de civilisation arabe contemporaine à la Sorbonne Nouvelle, souligne cet enjeu : « Plus on connaît la civilisation et la culture, plus on a les instruments pour ne pas se faire avoir par des discours exclusivement religieux ».
Les critiques de l’opposition quant à cette proposition expliquent aisément la mauvaise réputation de l’arabe à l’école. En effet, une partie de l’opposition craint un tremplin vers la radicalisation religieuse. 
C’est le point de vue de Luc Ferry, invité sur le plateau de C News le 7 octobre 2020. L’ancien ministre de l’Education de Nicolas Sarkozy y fit part de son inquiétude face à cette proposition : “si l’on veut islamiser la France c’est le meilleur moyen d’y arriver […] on enferme des gamins dans un communautarisme linguistique. »  Marine le Pen, de son côté, se saisit également de l’affaire et accuse la proposition d’« élargir et accélérer l’apprentissage de l’arabe » dans un but « juste électoraliste ». 
Si le journaliste et polémiste Eric Zemmour reconnaît que la langue arabe est “très admirable et poétique”, il assène aussitôt: « Lorsque l’on dit langue arabe ,ça revient au Coran et à la religion musulmane” avant d’ajouter “que les Frères musulmans (…) essayent de réarabiser pour islamiser, ça fait 30 ans qu’ils font ça”. Il soutient également que “l’arabe est la langue de la banlieue et la langue des personnes qui tuent sur le territoire français” .(C NEWS, 25 février 2020)
Si cette dernière diatribe tranche par sa haine sociale et sa violence, on remarque que la réticence face à la déclaration d’Emmanuel Macron vient de la crainte que la religion entre dans l’école laïque via l’enseignement de l’arabe. 

Une confusion devenue classique

Cet amalgame entre arabe et islam n’est pas un cas isolé ! Il s’agit même d’un grand classique des polémiques françaises en matière de laïcité et d’intégration, qui questionnent notre perception des valeurs républicaines. Un petit rappel historique s’impose.
Dans l’islam, la langue arabe a une importance primordiale. C’est tout d’abord la langue maternelle du prophète Muhammad par qui, selon la tradition musulmane, est venue la révélation prophétique. Progressivement, au cours des premiers siècles de l’Hégire, se forge une sacralité de la langue arabe. Le Coran a été rédigé et diffusé en arabe, qui est la langue liturgique de l’islam. Elle permit, dans les premiers temps de l’Islam de rassembler les premiers musulmans. Mais attention ! A l’époque de l’Hégire en 622 (départ de Muhammad vers la Mecque et an I du calendrier islamique), il existait bien évidemment des arabophones juifs, chrétiens et polythéistes. Les historiens perçoivent de plus en plus la péninsule arabique du VIIème siècle comme un espace marqué par une grande diversité religieuse et un grand dynamisme sur le plan des réformes. La langue arabe est donc la langue de l’islam, mais la réciproque n’est pas vraie ! De même, les rapides conquêtes des premiers califes en dehors de la péninsule entraînent dès le premier siècle de l’Hégire, une grande diversité linguistique au sein de l’Umma, la communauté de croyants musulmans.
Affirmer que religion musulmane et origine arabe ne forment qu’un est donc un contre-sens. De nos jours, environ 62% des musulmans se situent en Asie et l’Indonésie à elle seule rassemble presqu’autant de musulmans (204 milions) qu’il n’y a de musulmans arabes Maghreb et Machrek réunis. Nabil Wakim, journaliste au Monde et auteur de L’arabe pour tous: pourquoi ma langue est taboue en France? (2020), parle d’une grande confusion qui est entretenue volontairement par certains, par ignorance pour d’autres, entre le monde arabe et le monde musulman.

Pour saisir toute l’étendue du problème, il faut comprendre que cet amalgame entre langue arabe et religion musulmane n’est pas que le fait d’hommes politiques athés, mais aussi de certains élèves de confession musulmane. On observe une opposition récurrente dans certains discours entre un “nous” et “l’école”. Le “nous” désigne pêle-mêle :  les musulmans, les citoyens d’un pays étranger (Algérie, Maroc, Tunisie, Turquie, etc.), les enfants de ces citoyens étrangers, les personnes familières avec ces cultures, les personnes soutenant les causes politiques d’un peuple musulman (Palestinien, Ouighour, Rohingya, …), etc. Dans cette opposition, “L’école” est comprise comme française, athée ou parfois chrétienne, européenne, et souvent socialement plus élevée. Ces deux catégories sont tellement floues et fourre-tout, qu’elles ne permettent parfois pas de penser une relation dépassant la simple opposition frontale, surtout lorsque l’école n’inspire pas confiance. Et c’est bien là tout le problème: cette confusion entretient un rapport de méfiance si ce n’est d’hostilité vis-à-vis de la France et des valeurs républicaines, qui elles-mêmes, sont mal comprises.

D’après Abdennour Bidar, philosophe et spécialiste de l’islam dans la République, les enseignants se trouvent face à des élèves parfois mal informés sur leurs croyances. Ainsi, il distingue deux principaux enjeux pour pallier cette ignorance qui développe une hostilité face à la laïcité de l’école : d’une part, apprendre aux élèves à distinguer le milieu scolaire et laïque, de la vie privée dans laquelle la religion peut s’épanouir sans contrainte. D’autre part, inculquer les valeurs de la République en entretenant de façon permanente le dialogue sur celles-ci : l’école doit accompagner les élèves pour les aider à comprendre pourquoi ces valeurs sont primordiales dans l’objectif de vivre ensemble dans un système démocratique. La laïcité n’intervient donc pas comme une négation de la religion des élèves, mais au contraire comme un moyen de faire coexister les différentes sensibilités représentées dans une classe. 

Si la question de l’enseignement de l’arabe à l’école et les polémiques qu’elle soulève ne sont pas récentes, elles font néanmoins réagir l’historien de l’éducation Claude Lelièvre :  « on ne favorise pas l’enseignement de l’arabe pour des raisons culturelles et intellectuelles mais pour lutter contre une peur et ça, c’est un fait nouveau ». De même, Nadia Yafi, directrice du centre de langue et de civilisation arabe de l’Institut du Monde Arabe (IMA)  a également réagi : « Même s’il part d’une bonne intention ,ce texte ne fait qu’envenimer la polémique en renforçant l’association entre la langue et la religion ». C’est donc un paradoxe: en voulant éviter l’association de l’arabe et l’islam, on la renforce davantage. 

L’enjeu républicain: islam et République sont-ils conciliables?

L’islam et la République peuvent-ils cohabiter ?

Le Coran n’impose aucun régime. Il incite même par certains passages à obéir aux gouvernants. (« Ô vous qui croyez, obéissez à Allâh, et obéissez au Messager [Muhammad] ainsi qu’à ceux d’entre vous qui détiennent le commandement » IV, 59). Ainsi, c’est au peuple de choisir dans quel régime il pourra s’épanouir. La République, théoriquement, pourrait donc s’associer à l’islam. Qu’en est-il vraiment ? 

L’auteur explique que selon une majorité des musulmans, le Coran aurait une portée juridique en relayant une loi divine (shari’a). Cependant, en se penchant sur le texte, nous ne trouvons le terme « shari’a » qu’une seule fois, et il prend le sens de « chemin », « voie à suivre », offrant ainsi un large éventail d’interprétations possibles. Du Coran, il explique que “Son style tout en exhortations, recommandations, avertissements, conseils, relève de l’appel à la réflexion, à la méditation, à la responsabilité des actes et des choix d’existence, à l’examen de conscience, et non pas d’un exercice de codification juridique.” 
Historiquement, la lecture juridique du Coran s’est imposée plus tard, par une élite religieuse soucieuse d’affirmer une forme de pouvoir politique s’appuyant sur le Coran. Or, en considérant qu’il existe une loi divine, on comprend aisément que pour un esprit croyant, aucune loi humaine (toute républicaine qu’elle soit) ne peut et ne doit la dépasser. Mais cette interprétation juridique postérieure à la rédaction du Coran n’est pas la seule, elle s’est en revanche imposée face à d’autres comme l’interprétation poétique ou celle de la mystique soufie (courant mystique de l’islam visant à se rapprocher de Dieu par une purification spirituelle). L’auteur insiste sur ce qu’il juge être une nécessité : prendre de la distance vis-à-vis de l’interprétation des théologiens. Il admet aussi que l’interprétation du Coran n’est aujourd’hui pas une affaire démocratique. Elle est menée et légitimée par une élite religieuse de savants. Ceci convient à une partie des croyants, et naturellement aux savants eux-mêmes, qui n’ont aucun intérêt à ce que cela change. Cela explique que le point de vue de l’auteur puisse être contesté.

Pour Abdenour Bidar, “nous manquons toujours de théories qui articulent efficacement islam et démocratie, islam et autonomie de la personne, islam et liberté de conscience, islam et égalité des sexes, etc. pour ne citer que les chantiers les plus importants.” Quelques travaux existent sur le sujet (Bidar, ou Malek Chebel et Fethi Benslama par exemple), mais ils restent peu connus du grand public.

C’est encore à l’école que les difficultés de compatibilité entre islam et République peuvent se mesurer. “Dans un certain nombre de classes, tout ce qui touche de près ou de loin à l’islam risque ainsi de devenir tabou, impossible à aborder, dès lors que l’adolescent l’aura assimilé à un sacré non négociable. Il est urgent de prendre la mesure de cet obstacle”. De même, il juge “hystérique” le préjugé selon lequel l’islam en lui-même pose problème, et dénonce plutôt une “médiocrité avec laquelle il est transmis” dans certains milieux ”tandis qu’heureusement dans d’autres, la religion est inculquée comme quelque chose d’ouvert, de tolérant, qui doit avoir l’intelligence de son adaptation.”

Si, on l’a vu, l’histoire de l’interprétation de l’islam peut être riche d’enseignement, celle de la République intégratrice, et plus globalement de la société française semble l’être tout autant.

L’enjeu pour la société française: l’intégration des minorités maghrébines musulmanes

Une plaie mémorielle pas encore cicatrisée

C’est un point qui soulève un grand nombre de questions : pourquoi l’arabe et pas le portugais ? Serait-ce parce que les Maghrébins n’arrivent pas à s’intégrer ? Ou parce que la société française n’arrive pas à les intégrer ? Serait-ce, comme on l’a parfois entendu dans certains médias, une incompatibilité culturelle ?

D’où vient cette crainte de la langue arabe, de la religion musulmane et des populations issues de l’immigration maghrébine? Dans les autres pays, le sujet ne soulève pas autant de questions.
D’après Nadia Yafi, directrice du centre de langues et de civilisations arabes à l’Institut du Monde Arabe (IMA), certaines blessures sont encore présentes : celle d’une guerre d’Algérie, « orgueil national inconsolable à la perte d’un vaste empire ». Il faudrait donc aller de l’avant pour refermer ces blessures. Beaucoup de possibilités s’offrent à la France pour restaurer une entente entre les deux États à l’histoire commune. Benjamin Stora, historien français, a d’ailleurs remis un rapport à Emmanuel Macron, en recommandant la mise en place d’une commission “Mémoire et Vérité”, travaillant à relancer les initiatives mémorielles de ce morceau d’histoire commune. Il y propose 22 points qui aideraient à la réconciliation. Entre autres, des jours de commémoration, l’entrée au Panthéon de Gisèle Halimi, figure de l’opposition à la guerre d’Algérie, ou encore des noms de rue inspirés de personnes issues de l’immigration et qui mériteraient une rue à leur nom.

L’Histoire comparée à la rescousse de l’intégration républicaine

Afin de saisir la singularité de la question de l’intégration des minorités arabophones et/ou musulmanes dans la société française, il paraît éclairant de la comparer à une autre immigration dont l’intégration est vue comme différente. 
L’exemple italien décrit comme “l’immigration modèle”, qui a su s’intégrer discrètement, « sans poser de problèmes », avec à la clé une réussite sociale exemplaire : de l’entreprise du bâtiment au sommet de la politique comme l’ex président de l’assemblée nationale Raymond Forni, ou de la vie publique comme Coluche ou Michel Platini.

Aujourd’hui, on explique cette réussite par une familiarité à la fois linguistique et religieuse. Mais si l’on creuse un peu, on remarque que dans la réalité de la fin du XIX^e siècle, les Italiens ont parfois été critiqués, attaqués voire lynchés. La xénophobie d’aujourd’hui n’est pas nouvelle, elle était  toute aussi présente lorsque les Italiens sont arrivés en France . Il est également éclairant de se pencher sur les raisons de ce rejet, comme le fait l’historienne Marie-Claude Blanc-Chaléart.
On y trouve un racisme ouvrier s’expliquant par la crainte d’une concurrence déloyale sur le marché du travail, mais également un racisme aux racines nationalistes sur fond de rivalités coloniales, ou de guerres. On retrouve aussi des reproches moins politiques: on critique leur saleté, l’horrible odeur de leur “ragoûts dignes de l’enfer”, leur bruit, etc. On les décrit comme misérables, Dernier motif de rejet qui attire notre attention: la religion. En effet, à la fin du XIXème et au début du XXè siècles, les Italiens étaient raillés pour leur foi démesurément manifestée, ainsi que pour leur attachement à la figure religieuse de Marie. En 1883, à Paris, Jules Vallès, journaliste et écrivain, écrit que « la piété vile et veule de ces lazzaroni déshérités » déshonore le faubourg Saint-Antoine. On les traite de “culs-bénits”, de “christos”, et leur dévotion “à l’italienne” était critiquée, notamment par l’épiscopat français durant l’entre-deux guerre. Non seulement la religion n’était pas un critère d’intégration, mais elle cristallisait déjà la haine de cette immigration. Quant à la proximité de la langue, c’est un mythe étant donné que les immigrés italiens du XIXème et XXème siècles, majoritairement ouvriers, parlaient leur dialecte et non l’italien. Le mythe de l’intégration modèle des Italiens vole ainsi en éclat. Si on ne parlait pas encore de « grand remplacement », le livre de l’écrivain nationaliste Louis Bertrand, l’Invasion (1907, réédité en 1921), les comparait à une dangereuse nuée de sauterelles détruisant tout sur son passage…

Ainsi, en étudiant l’histoire de cette intégration italienne aux XIXème et XXème siècles, ses hauts et ses bas, Marie-Claude Blanc-Chaléart insiste sur l’importance du contexte historique: fin du XIXème, Première guerre mondiale, entre deux-guerres, seconde guerre mondiale et occupation italienne, etc. Pour elle, “Il faut donc davantage regarder du côté de l’histoire de la société d’accueil que du côté des aptitudes à l’intégration des immigrés pour comprendre l’intégration.” 

Cette idée nous pousse à nous interroger de manière nouvelle sur la peur de l’enseignement de l’arabe à l’école, et de tout ce qui touche aux populations issues de l’immigration maghrébine et/ou de confession musulmane.

Posons finalement cette question: qu’est ce qu’être français? Nous aurons beau réfléchir à une identité fixe, nous n’en trouverons pas, à moins de faire appel à des clichés totalement fantasmés, sans aucune authenticité historique, dont seuls certains polémistes ont le secret : “Nous sommes des Gaulois chrétiens blancs fils de Clovis et Jeanne d’Arc ! ”.
Nous n’en trouverons pas parce que l’histoire de France est rythmée par des vagues de migrations qui se superposent. Les Français sont donc une juxtaposition de populations qui ont pour point commun de reconnaître les valeurs et les principes français.

On dit même parfois donc que l’identité française est un mélange de cultures avec une direction commune.
Cette réflexion nous mène à une conclusion: si le contexte actuel, avec ce qu’il implique d’histoires et de mémoires, explique en partie les difficultés que rencontre la société française à intégrer cette immigration, il s’agit également de s’interroger sur notre incapacité actuelle à cerner la direction commune qui lie la communauté nationale.

Par Lisa Bergaentzle, Clara Berthuit, Albane Lazert, Séréna Silverstre, Meltem Ulker, Sila Ulker

Sous la direction de Youri Aguilaniu